Ideas y reflexiones desde la Derecha

REDESCUBRIENDO A FOUCAULT

Una crítica a la idea lineal del progreso.

 DIEGO MARTIN PEREIRA

Michel Foucault es uno de los filósofos más importantes de la segunda mitad del siglo XX. Sus teorías, que representan una dura crítica a las formas en que las sociedades modernas se organizan, han sido reivindicadas en más de una oportunidad por intelectuales y políticos de izquierda. Pero una aproximación más minuciosa a Vigilar y castigar –una de sus obras maestras- nos demuestra que poco tienen que ver sus planteos con las ideas de izquierda o marxistas, y que al contrario de lo que cabría esperar, estas últimas no sólo han desoído las advertencias planteadas por el filósofo francés, sino que han actuado a contrapelo de las mismas.

Vigilar y castigar, publicada en Francia en 1975, se propone como objetivo realizar –en palabras del mismo autor – “una historia correlativa del alma moderna y de un nuevo poder de juzgar”. Para esto, Foucault se centra en las causas de los cambios ocurridos a fines del siglo XVIII y comienzos del XIX en lo referente a la justicia penal, “la atenuación de la severidad penal”.  

En general, tanto la izquierda marxista como la izquierda liberal interpretan estos cambios en la penalidad como un resultado del reconocimiento, por parte de la burguesía, de las libertades y derechos de todo individuo, emanados estos de la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de 1789 (antecedente de la Declaración Universal de los Derechos Humanos de 1948). Este razonamiento va de la mano con un modo privativo de entender la historia de las sociedades por parte de la izquierda, esto es, la historia como sinónimo de evolución y progreso: la justicia penal luego del siglo XIX es menos severa debido a un “progreso” de la humanidad, ahora es menos cruel, más benigna, más respetuosa y más humana.

Foucault revisa esta interpretación progresista de la historia y establece que la benignidad de las penas se debe menos a una “nueva sensibilidad” que a “otra política con respecto de los ilegalismos”.

Tradicionalmente el poder residía sobre el monarca, y los efectos de este poder no hacían más que glorificar su imagen, hacerlo más grande, más perfecto, más necesario. Por contrapartida, los súbditos permanecían en la oscuridad, pues ese poder del soberano no recaía de forma uniforme sobre el corpus social, la mayoría de la población en realidad escapaba de él. “Se puede decir esquemáticamente que bajo el Antiguo Régimen, los diferentes estratos sociales tenían cada cual su margen de ilegalismo tolerado”.

Es en la segunda mitad del siglo XVIII cuando este proceso tiende a invertirse, a medida que la burguesía conquista cada vez más espacios de poder:

                 Adoptada en parte por la burguesía, despojada de las cargas feudales que pesaban sobre ella, la propiedad territorial se ha convertido en una propiedad absoluta: todas las tolerancias que el campesino había conseguido o conservado (abandono de viejas obligaciones o consolidación de prácticas irregulares: derecho de pasto en común, aprovechamiento de leña, etc.) son ahora negadas y perseguidas por los nuevos propietarios, que la estiman infracciones puras y simples   (provocando con esto, entre la población, una serie de reacciones en cadena, cada vez más    ilegales o si se quiere cada vez más criminales: rotura de cercados, robo o matanza de ganado,  incendios, violencias, asesinatos) (…) Si este ilegalismo lo soporta mal la burguesía en la                propiedad territorial, se vuelve intolerable en la propiedad comercial e industrial.

MODERNIDAD Y DISCIPLINAMIENTO

            Por lo tanto, el antiguo arte de castigar ante el cual hoy en día nos escandalizamos y que servía como una demostración del poder ilimitado, pero al mismo tiempo irregular, del soberano, mudó en su objetivo y cambió su escala dando paso a la modernidad tal como la entendemos hoy:

                Regularizar, afinar, universalizar el arte de castigar. Homogeneizar su ejercicio. Disminuir su costo económico y político aumentando su eficacia y multiplicando sus circuitos. En suma,  constituir una nueva economía y una nueva tecnología del poder de castigar: tales son sin duda, las razones de ser esenciales de la reforma penal del siglo XVIII.

            En efecto, la burguesía logró organizar de manera fenomenal una nueva forma de someter los cuerpos, de dominar las multiplicidades humanas e inclusive de manipular sus fuerzas, y cómo si esto fuera poco, al mismo tiempo le sirvió para echar las bases de las libertades modernas de las cuales se ufanan de haber creado. No hay nada de positivo en este progreso de hecho, sólo hay un medio, una estrategia: la disciplina.

A partir de entonces, el cuerpo ya no será el objeto de la operación punitiva, sino el alma, “a la expiación que causa estragos en el cuerpo debe suceder un castigo que actúe en profundidad sobre el corazón, el pensamiento, la voluntad, las disposiciones”. Es así que mediante ejercicios, maniobras, calificaciones, clasificaciones, exámenes y registros, y bajo la vigilancia de distintos agentes (policías, maestros, médicos, sociólogos y psicólogos) se han conformado las sociedades modernas. ¿Libres? Quizás, ¿disciplinadas y dóciles? Sin duda. El mundo Orwelliano de 1984 no es más que –en términos de Weber– un tipo ideal del mundo actual.

Lo que hoy se esconde bajo el rótulo de progresismo, inclusión social o integración, no es más que el refinamiento de una gigantesca maquinaria de vigilancia panóptica de la cual formamos parte. Pero Foucault va más lejos aún y afirma que es la propia idea de entender el tiempo de manera lineal-progresista, la consecuencia directa de la aplicación de los procedimientos disciplinarios. Así lo explica en uno de los párrafos centrales de su obra:

                Los procedimientos disciplinarios hacen aparecer un tiempo lineal cuyos momentos se integran    unos a otros, y que se orienta hacia un punto terminal y estable. En suma, un tiempo “evolutivo”.    (…) en el mismo momento las técnicas administrativas y económicas de control hacían aparecer un tiempo social de tipo serial., orientado y acumulativo: descubrimiento de una evolución en términos de “progreso”. En cuanto a las técnicas disciplinarias, hacen emerger series  individuales: descubrimiento de una evolución en términos de “génesis”. Progreso de las sociedades, génesis de los individuos, estos dos grandes “descubrimientos” del siglo XVIII son quizá correlativos de las nuevas técnicas de poder, y, más precisamente, de una nueva manera de                 administrar el tiempo y hacerlo útil, por corte segmentario, por seriación, por síntesis y   totalización. Una macro y una microfísica de poder han permitido (…) la integración de una  dimensión temporal, unitaria, continua, acumulativa en el ejercicio de los controles y la práctica de las dominaciones. La historicidad “evolutiva”, tal como se constituye entonces (…), está vinculada a un modo de funcionamiento del poder. Igual que, sin duda, la “historicidad- rememoración” de las crónicas, de las genealogías, de las hazañas, de los reinos y de los actos  había estado largo tiempo vinculada a otra modalidad de poder.

                Finalmente, uno de los aspectos más importante de Vigilar y Castigar, es el referido a las prisiones. En la actualidad, ya vengan de liberales o progresistas, ante el fracaso estrepitoso de las prisiones como instrumento para la represión de las infracciones y readaptación de los criminales, las soluciones que proponen nunca ha puesto en duda la propia prisión como herramienta, sino que por el contrario, se ha reafirmado su utilización y se han depurado sus funciones. “Las prisiones no disminuyen la tasa de criminalidad: se puede muy bien extenderlas, multiplicarlas o transformarlas, y la cantidad de crímenes y de criminales se mantiene estable o, lo que es peor, aumenta”.

¿Por qué entonces las prisiones se han mantenido invariablemente a pesar de tal estrepitoso fracaso? La respuesta para esta interrogante según Foucault se encuentra en el hecho de que en realidad tal fracaso no existe, porque el verdadero objetivo que persiguen las prisiones no es el de reprimir y rehabilitar, sino el de fabricar delincuentes. Ahora bien, ante tal respuesta, surge la pregunta obligada: “¿Por qué y cómo la prisión sería llamada a desempeñar el trabajo de fabricación de una delincuencia a la cual se supone que combate?” Para Foucault esta delincuencia constituye un “tipo especificado, forma política o económicamente menos peligrosa –en el límite utilizable– de ilegalismo (…) delincuente como sujeto patologizado” y aparentemente, esta delincuencia fabricada especialmente dentro de las prisiones ofrece  ciertas ventajas:

            La delincuencia, con los agentes ocultos que procura, pero también con el rastrillado generalizado que autoriza, constituye un medio de vigilancia perpetua sobre la población: un   aparato que permite controlar, a través de los propios delincuentes, todo el campo social. La               delincuencia funciona como un observatorio político. A su vez, los estadísticos y los sociólogos han hecho uso de él, mucho después que los policías.

                La inseguridad, aunque se la utilice como arma política contra el gobierno de turno, sirve a este último para efectivizar su control sobre la población: más efectivos en las calles, más presupuesto para seguridad, tecnificación de la policía, colocación de cámaras de vigilancia por toda la ciudad, controles más estrictos en los espectáculos públicos y un sinnúmero de propuestas de la misma especie han sido comunes tanto para progresistas como para liberales o reaccionarios. Por supuesto que la prensa también cumple su papel en el mismo sentido:

            La crónica de sucesos criminales, por su redundancia cotidiana, vuelve aceptable el conjunto de controles judiciales y policíacos que reticulan la sociedad; refiere cada día una especie de batalla interior contra el enemigo sin rostro, y en esta guerra, constituye el boletín cotidiano de alarma o de victoria.

                En definitiva, Foucault nos hace repensar seriamente nuestras sociedades, y si bien la izquierda lo ha considerado uno de sus más valiosos referentes, ella debiera revisar cuidadosamente sus fundamentos filosóficos antes de realizar tales afirmaciones. Por supuesto que tampoco puede ser considerado un autor de derechas, el propio filósofo ante esta cuestión respondió una vez: “No me pregunten quien soy, ni me pidan que siga siendo el mismo”. Pero lo que si puede quedarnos claro es que hubo un momento en nuestra historia en el que se invirtió todo un sistema de organización social, no hubo un progreso ni una evolución, sino un gran cambio que inclusive tuvo signos de retroceso. Es verdad que un campesino medieval se asombraría hoy en día ante los adelantos técnicos de nuestra civilización, pero no se asombraría menos al saber que cada uno de nosotros estamos identificados, registrados y hasta numerados.

Estas reflexiones finales del filósofo francés nos refrescan nuevamente en que han devenido estas pretendidas sociedades libertarias de cuño progresista:

            Nuestra sociedad no es la del espectáculo, sino de la vigilancia; bajo la superficie de las imágenes, se llega a los cuerpos en profundidad; detrás de la gran abstracción del cambio, se persigue el adiestramiento minucioso y concreto de las fuerzas útiles; los circuitos de la comunicación son los soportes de una acumulación y de una centralización del saber; el juego de los signos define los anclajes del poder; la hermosa totalidad del individuo no está amputada, reprimida, alterada por nuestro orden social, sino que el individuo se halla en él cuidadosamente fabricado, de acuerdo con toda una táctica de las fuerzas y de los cuerpos. Somos mucho menos griegos de lo que creemos. No estamos ni sobre las gradas ni sobre la escena, sino en la máquina panóptica, dominados por sus efectos de poder que prolongamos nosotros mismos, ya que somos uno de sus engranajes.

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